理解することと、許すことは同じなのか。

 理解することと、許すことは同じではない。

理解は認識の問題であり、許しは価値判断の問題である。理解とは、物事がどのような要因を経てその結果に至ったのかを認識することであり、許しとは、その結果を自らの価値判断基準に照らして受け入れるかどうかを判断することである。

「許せない行動は理解できない」という場合、それは、自らの価値判断によって認められない行動が、自らの認識の範囲外で発生していることを意味している場合がある。すなわち、人の認識は、ある程度、自らの価値判断基準の影響を受けているのである。

では、その価値判断基準は何によって形成されるのだろうか。それは、過去の経験や獲得した知識によるところが大きい。それらによって倫理観が形づくられ、その倫理観に基づいて、「許される」「許されない」という価値判断が下される。

「許されない行動が理解できない」とは、その行動を生み出した要因から予想される結果が、自らの予想と一致していない状態である。そのとき、人は「要因から結果に至るまで、どのような決定経路を経たのか」を知ろうとする。この過程こそが理解である。

理解が進むにつれて、それまで見えていなかった前提となる要因が明らかになることもある。また、要因から結果を導き出す思考の関数そのものが、自らとは異なっていたことに気づくこともある。いずれの場合であっても、理解とは、自らの認識と現実との間にどのような相違があったのかを明らかにし、自らの認識を深め、必要に応じて修正する行為である。

では、その理解によって、自らの価値判断基準は変更されるのだろうか。

変更を受け入れる場合もあれば、変更を拒否する場合もある。拒否する場合には、そもそも要因の捉え方が誤っていると判断することもあれば、相手の思考の関数を理解した上で、それを誤りであるとして受け入れないこともある。いずれにしても、「誤りである」と判断する限り、価値判断基準は変更されない。

では、その正誤は何によって決まるのだろうか。

論理的矛盾のように絶対的な基準によって判断できる場合は比較的容易である。しかし、そのような絶対的基準が存在しない場合には、何らかの基準に照らして正しいか誤っているかを判断することになる。その判断の拠り所となるのは、すでに自らの内に保持している価値判断基準である。そのため、人は自らの価値判断基準を前提として、新しい理解を拒否してしまうことが少なくない。

一方で、自らの価値判断基準そのものを問い直すという立場もある。自らの価値判断基準が、過去の経験や知識によって形成されたものであることを理解しているならば、自らの知らないことが存在する可能性を認めることができる。そのとき、新たに得られた理解を通じて、自らの価値判断基準を補正することが可能となる。

このことから分かるように、理解することと許すことは同じではない。理解とは、現実に対する自らの認識を深め、必要に応じて修正する行為である。一方、許しとは、自らの価値判断基準を相手や出来事に適用し、それを受け入れるか否かを決定する行為である。

したがって、理解は許しの前提となり得るが、理解したからといって必ず許すとは限らない。理解によって認識は深まり、場合によっては価値判断基準そのものが見直されることもある。そして、その認識の変化が価値判断基準の見直しにつながったとき、初めて許しへと至ることがあるのである。

人は何をもって「十分」と判断するのか。

 「十分」とは、文字通りに解すれば100％を意味する。しかし実際には、人は100％に達していなくても「十分」と判断することがある。また、「十分」であることと実際の「充足感」との間には、しばしば乖離が生じる。

「十分」とは、外部からの入力に対して下される判断であり、心の内では必ずしも満足しているとは限らない。特に、外部からの入力が継続的に自らの期待と異なる場合には、「期待が満たされた」のではなく、「これ以上続けても期待は満たされない」という結論に達した結果として、「もう十分だ」と判断することもある。

では、人は何をもって「十分」と判断するのだろうか。

それは、外部からの入力の質と量が、自らの内面にある期待や仮説に対して一定の結論──「期待は満たされた」、あるいは「期待はもはや満たされない」──に到達したかどうかであると考えられる。

これをさらに一般化すれば、「十分」とは、現在の行動や思考への挑戦を継続する理由よりも、それを終了する理由の方が優勢になった状態であると言える。すなわち、「十分」とは量そのものではなく、期待と現実を照合した結果として、自ら行動の区切りを定める認知上の境界なのである。

もっとも、この判断は常に理性的になされるわけではない。感情が強く反応すると、本来であれば「十分」とは言えない状態であるにもかかわらず、「もう十分だ」と判断してしまうことがある。人はその判断を正当化する理由を後から容易に見つけてしまうからである。逆に、本来は十分な状態に達しているにもかかわらず、不満足という感情を受け入れられず、「まだ十分ではない」と判断し続けることも少なくない。

この判断の誤りは、自分自身だけではなく他者にも影響を及ぼす。相手が人である場合には、「十分」の基準の違いが相互の期待のずれとなり、緊張や対立を生みやすい。また、相手が人ではなくても、対象が時間や金銭、注意力などの有限な資源であれば、「十分」とはんだんできないことは、その資源を過剰に投入し続けることを意味する。その結果、他者が利用できる資源を奪うことにもなれば、自らの他の優先事項から資源を奪うことにもなる。

だからこそ、「十分」と判断する基準を、感情と理性の双方の観点から理解しておくことは重要である。「十分」とは、単なる満足の表面ではなく、有限な資源に対して自ら境界線を引く行為だからである。その境界線を知性に基づいて適切に定めることができれば、人は限られた時間や能力、資源を真に価値を置く対象へ振り向けることができる。そして、そのような主体的な選択の積み重ねが、自らの判断への肯定感を育み、結果として深い満足感へとつながっていくのである。

拡張された先に、何が残るか

 前回、AIは身体的なインパクトがあった今までの革新とは少し質が違うと書いた。そのことについて、もう少し考えてみた。身体性は、全く関係ないのか？

身体性を全く問われない仕事、つまり完全にイマジナリーだとされる仕事のひとつに、やはり金融が出てくる気がする。お金という価値の仲介物を扱う仕事だからだ。紙幣や硬貨は存在するが、それらはあくまでも価値の表現・保存手段のひとつに過ぎず、本質的には無形のものである。そう考えると、AIの進出が最も早いであろう業種のひとつであることは、間違いないだろう。

では、究極的には、金融はAIの発展が突き進むと、無人の業種となり得るだろうか。それに対する自分の答えは、否、である。AIが診断や判断において人間を上回る精度を持ち得ることは認める。しかし、ここで問いたいのは精度の話ではない。誰が責任を負うのか、という話である。信用、顧客との関係性、危機対応——そうした場面において、どれほどAIが正確な判断を下せるようになっても、その結果を引き受ける主体が社会的に求められる限り、人間の介在はなくならない。責任を引き受ける、違和感を持つ、不完全な状態で決断する、といった行為は、人間の感覚という身体性を否定できない領域として残り続ける。イメージとしては、制度化された巨大装置を、人間の感応能力で補正し続ける産業としての金融である。命を救う高度な医療行為についても、同じことが言えるかもしれない。

こうして考えていくと、AIに委ねるべきは、人間の能力の拡張であって、人間の置換ではない。

ならば、拡張された人間の能力をより良くしていく営みは、どうなるのか。日本が得意としてきた「改善」という考え方は、このAI時代においてどう位置づければ良いのだろう。拡張の部分はAIが担う。そうすると残るのは、中核部分、つまり人間そのものをどう磨いていくか、という問いだ。「改善」をプロセスの話に限定せず、人間の内面を耕すこと、関係性を育てること、文化を醸成すること——そういった根っこに近い部分へと読み替えていくと、この問いはむしろ深まる。個人の力をどう引き上げるのか、組織としてどう継続していくのか。突き詰めると、文化をどう育てていくのか、という話が、AI時代においてより一層重要になる、ということなのではないか。

文化の話をするとき、注意したいことがある。文化は優劣で語れない。どの文化がどの文化に勝る、ということではない。ただ、優劣ではなく成熟や適否という軸で考えることはできる。人間を育てる力を、その文化がどれだけ持ち得ているか。倫理であったり、哲学であったり、宗教であったり、それを中心に考えていくための土壌は、大切にしていかなければならない。

もちろん、こうした個人や文化の問いに向かうことで、AIの恩恵と負担が社会的に不均等に分配されるという構造の問題——誰がAIの果実を得て、誰が職を失うのか——が見えにくくなる、という批判はあるだろう。それは正しい指摘だと思う。ただその問いは、制度や政策の文脈で別途正面から考えるべきものだ。ここではあえて軸をずらして、個人と文化の側から問い直すことを出発点にしている。その問いを、引き続き考えていきたい。